LA RENOVACIÓN PEDAGÓGICA EN EL SIGLO XVII

En el siglo XVII en el campo de la educación surge la necesidad de introducir en la escolástica, la nueva ciencia y el método científico, debiendo modificar por consiguiente a la pedagogía. En este cambio surgieron las primeras escuelas populares y se incrementaron las de educación media de tipo humanístico. Mientras que en algunas partes de Europa se consideraba suficiente que los jóvenes de origen humilde aprendieran un oficio (aprendizaje familiar y de taller), en otros lugares existían escuelas de tipo práctico y moderno que incluían en la currícula lectura, escritura, aritmética y contabilidad. Así mismo, en las universidades se estudiaban las profeisones liberales de médico, abogado, entre otras. Además existían las academias ó escuelas de príncipes, en donde se les brindaba preparación como futura clase dirigente.

         La academia que tuvo un plan de estudios más variado fue la Queen´s Elizabeth Academy. Éste tipo de escuelas estaba destinada sólo a un sector privilegiado de la sociedad, cuya preparación estaba destinada a la ocupación de cargos públicos. Mientras tanto las escuelas clásicas, carecían de materias modernas como ciencias, geografía e historia. Hubo entonces un periodo de discordancia entre lo que se enseñaba en las escuelas y las exigencias de la ciencia y la economía, para lo cual era necesario cambiar las prácticas clásicas de memorización y disciplina mecánica por una enseñanza que llevara al joven a un mundo más rico y complejo. Por consiguiente había que renovar la educación en la cual se respetara la dignidad del hombre, convirtiéndolo en dueño y señor de toda realidad cultural y económica.

         Ratke señala algunos principios útiles a la pedagogía del futuro, como son la importancia y la prioridad de la enseñanza de la lengua nacional, la necesidad de una instrucción básica universal y la reacción contra el mnemonismo. Alsted compuso una didáctica, que consistía un método de estudio. Propone además que los jóvenes bien dotados estudien en los gimnasios y no en escuelas populares. Mientras que Andrëa intentó reformar las escuelas, cuyos métodos y contenidos critica sin piedad. Además en una de sus obras presenta el bosquejo de la escuela cristina ideal donde se enseñan religión, lenguas y ciencias, por maestros que conocen el espíritu infantil lo que genera que se aprenda con interés natural.

         Juan Amos Comenio, tomó de sus maestros, la conciencia de reformar a fondo la enseñanza. Escribió una gran cantidad de libros entre los que destacan aquellos de carácter pedagógico en especial “La Didáctica Magna”, siendo famoso además por sus manuales escolásticos para el estudio de las lenguas. La pedagogía de Comenio se caracteriza por un fundamento religioso, caracterizándose sus escritos pedagógicos por la presentación de ejemplos y analogías del mundo de la técnica y el trabajo manual. Considera al hombre como un microcosmos, quien lleva en sí el conocimiento del universo, pero que necesita ser encaminado para destacar, de manera que a través de la educación se logran buenos frutos, mientras que a la falta de ésta le conlleva la brutalidad y el salvajismo del hombre.

         Comenio considera a la mujer de mente ágil y apta para comprender la sabiduría al igual que el hombre, siendo una afirmación en la cual refleja la equidad de género. Proclama una educación para todos sin distinción de sexo, edad, raza ó clase social, en la que los fines de la educación sean la devoción, instrucción y virtud, para llegar a una meta más allá de lo inmediato. Esto a través de la germinación de las semillas interiores estimuladas por experiencias oportunas, variadas y ricas. Una de sus frases célebres fue “enseñar todo a todos” fundamentando el conocimiento de los principios generales de las cosas y además en la idea de que el hombre no sólo sea un espectador, sino actor del mundo.

         El ideal de Comenio era el desarrollo armonioso del hombre microcosmos a través de su familiarización con el cosmos, siendo el ideal educativo  “servir a Dios, al prójimo y a sí mismo”. Comenio decía que conocer es algo placentero y que a veces los mismos maestros hacen que ese placer se pierda y el estudio sea visto como algo tedioso y aburrido, por consiguiente para llegar a buenos resultados se debe respetar la naturaleza del hombre. Mencionaba que el niño capta el todo antes que las partes, motivo por el cual se le debería enseñar desde el primer momento un poco de todo.

         Comenio atribuía importante valor a la organización de la escuela, proponiendo la organicidad del saber en tres niveles primario, secundario y superior con una duración de 6 años cada uno, antecediéndoles la escuela materna, la cual estaba bajo la responsabilidad de los padres hasta el cumplimiento de los seis años de edad. La escuela según Comenio era de tipo formativa e informativa, establecía que el horario de estudio debería ser de cuatro horas en los niveles primario y secundario, había una tendencia a prácticas demasiado mecánicas, en cuanto a la repetición, memorización  e imitación. Además para el tercer nivel consideraba necesario tanto una selección como una orientación que se debería trabajar antes de terminar el periodo secundario. Comenio propuso un método para cultivar lo verdaderamente humano en el hombre.

         Los jansenistas por su parte crearon una obra educativa que estaba fundamentada en la reflexión del hombre  para aniquilar todo impulso de soberbia y confiar únicamente en la gracia divina. Fundaron pequeñas escuelas (petites écoles) , en las cuales se difundía una educación que invitaba a la ejercitación de la racionalidad del discípulo, para llegar al reconocimiento de su la irremediable debilidad de su propia naturaleza. Uno de sus principales representantes fu Blas Pascal, para quien la experiencia precede a la razón, la fe es el término a que el hombre debe llegar y que sus dignidad reside en el pensamiento siendo su principio de moral, el pensar rectamente.

         San Felipe de Neri, fundador de la Congregación del Oratorio, se dedicó a la educación de las clases acomodadas, con base en la moral y la religión. Mientras que la congregación de los Hermanos de las Escuelas Cristianas, fundada por Juan Bautista de la Salle se dedicó a la educación de las clases populares, en las que regía el absoluto silencio, signos convencionales de comunicación del maestro hacia los alumnos, la memorización y los azotes, formulando entre otras cosas la idea de la enseñanza obligatoria.

         Bossuet y Fénelon se preocuparon únicamente de la educación de las altas clases sociales, el primero de ellos con una pedagogía con un prudente sentido de equilibrio y una decidida voluntad por que el educando adquiera el conocimiento, mientras que el segundo sostenía que la mejor forma de instruir a un niño era dejándolo jugar para sacar partido de su curiosidad, manifestando la importancia de que la alegría y la confianza estuvieran presentes de manera ordinaria en la enseñanza y defendiendo la pedagogía del interés. Respecto a  la educación de la mujer, Fénelon decía que sólo las muchachas excepcionalmente dotadas podían acceder a los estudios clásicos, mientras que las demás a la educación religiosa, moral e intelectual.

         El pietismo fue un movimiento religioso – educativo, que poseía un corte democrático, siendo su principal representante Francke, quien fundó escuelas populares y gratuitas, en las que el estudio ocupaba gran parte del tiempo, e juego se toleraba sólo bajo la forma de trabajo manual. Introduce un aspecto muy importante en la educación “la planificación de las actividades”, lo cual se hacía de manera detallada, especificando las tareas de cada alumno, bajo el principio de Lutero “se sirve a Dios trabajando y siendo útil a la sociedad”.

Abbagnano, N. Y A. Visalberghi. (2009). Historia de la pedagogía. México: Fondo de Cultura Económica. la renovación pedagógica en el siglo XVII (298-316)